Ettevalmistusdokument¶

Eestikeelne versioon ettevalmistusdokumendist (tõlge: Tiiu Tälli ja sinoditiim).

Sinodaalse Kiriku jaoks: osadus, osalemine ja missioon
I. Kutse ühisele teekonnale
II. Olemuslikult sinodaalne Kirik
III. Pühakirja kuulamine
- Jeesus, rahvahulk, apostlid
- Pöördumise kahekordne dünaamika: Peetrus ja Korneelius (Ap 10)
IV. Sinodaalsus tegudes: teed Jumala rahvaga konsulteerimiseks

Sinodaalse Kiriku jaoks: osadus, osalemine ja missioon ¶

(1) Jumala Kirik kutsutakse kokku sinodiks. Tee pealkirjaga „Sinodaalse Kiriku jaoks: osadus, osalus ja missioon“ avatakse pidulikult 9.-10. oktoobril 2021 Roomas ja järgneval 17. oktoobril igas konkreetses kirikus. Üks põhiline etapp on piiskoppide sinodi XVI korralise üldkogu tähistamine oktoobris 2023,[1] millele järgneb rakendusetapp, mis hõlmab taas konkreetseid kirikuid (vrd EC, art. 19–21). Selle kokkukutsumisega kutsub Paavst Franciscus kogu Kirikut mõtisklema Kiriku elu ja missiooni jaoks määrava teema üle: „Just seda sinodaalsuse teed ootab Jumal kolmanda aastatuhande Kirikult.”[2] See teekond, mis järgneb Vatikani II kirikukogu pakutud Kiriku „uuendamisele,“ on nii kingitus kui ka ülesanne: üheskoos rännates ja läbitud teekonna üle koos mõtiskledes saab Kirik oma kogemuste kaudu õppida, millised protsessid võivad aidata tal elada osaduses, saavutada osalust ja avada end missioonile. Meie „ühine teekond” on tegelikult see, mis kõige tõhusamalt kehastab ja avaldab Kiriku kui Jumala rahva palveränduri ja misjonäri olemust.

(2) Meid õhutab ja juhatab põhiküsimus: kuidas võimaldab see „ühine teekond”, mis toimub täna erinevatel tasanditel (kohalikust tasandist universaalsele), Kirikul kuulutada evangeeliumi vastavalt talle usaldatud missioonile; ja milliseid samme kutsub Vaim meid astuma, et kasvada sinodaalse Kirikuna?

Selle küsimuse koos käsitlemine nõuab Püha Vaimu kuulamist, kes nagu meeldib tuul „puhub kuhu tahab, ja sa kuuled ta häält, kuid te ei tea, kust ta tuleb ja kuhu ta läheb“ (Jh 3:8), jäädes avatuks üllatustele, mida Vaim kindlasti valmistab meie jaoks ette. Seega aktiveerub dünaamika, mis võimaldab meil hakata lõikama mõningaid sinodaalse pöördumise vilju, mis hakkavad järk -järgult küpsema. Need on kirikliku elu kvaliteedi ja evangeliseerimise missiooni täitmiseks väga olulised eesmärgid, milles me kõik osaleme oma ristimise ja kinnitamise kaudu. Siin nimetame peamised põhimõtted, mis väljendavad sinodaalsust kui Kiriku vormi, stiili ja struktuuri:

meenutamine, kuidas Vaim on juhatanud Kiriku teekonda läbi ajaloo ja kutsub täna meid koos olema Jumala armastuse tunnistajad;
elamine osalemist soodustavas ja kaasavas kiriklikus protsessis, mis pakub kõigile - eriti neile, kes on erinevatel põhjustel ääremaale sattunud - võimaluse väljendada end ja olla ära kuulatud, et aidata kaasa Jumala rahva edendamisele;
Vaimu poolt kogukonna heaks ja kogu inimeste pere hüvanguks heldelt antavate jõukuse ja kingituste ja karismade mitmekesisuse tunnustamine ja hindamine;
osalusviiside otsimine vastutuse kandmiseks evangeeliumi kuulutamisel ja püüdluses ilusama ja elamiskõlblikuma maailma loomiseks;
vastutuse ja võimu kasutamise jälgimine Kirikus, samuti struktuuride, mille abil neid juhitakse, tuues päevavalgele ja püüdes ümber pöörata eelarvamusi ja moonutatud tavasid, mis ei ole juurdunud evangeeliumis;
kristliku kogukonna akrediteerimine usaldusväärse subjekti ja kindla partnerina sotsiaaldialoogi, tervenemise, leppimise, kaasamise ja osalemise, demokraatia ülesehitamise, vendluse ja sotsiaalse sõpruse edendamise teedel;
suhete taasloomine kristlike kogukondade liikmete vahel, samuti kogukondade ja teiste sotsiaalsete rühmade vahel, nt teiste konfessioonide ja religioonidega usklike kogukonnad, kodanikuühiskonna organisatsioonid, rahvaliikumised jne;

(3) Viimaste sinodaalsete kogemuste viljade tunnustamise ja omaksvõtmise edendamine üldisel, piirkondlikul, riiklikul ja kohalikul tasandil. See ettevalmistusdokument on sinodaalse teekonna teenistuses, eriti vahendina, mis hõlbustab Jumala rahva kuulamise ja temaga konsulteerimise esimest etappi konkreetsetes kirikutes (oktoober 2021 - aprill 2022), lootuses aidata käivitada kõigi teekonnal osalejate ideed, energia ja loovus ning hõlbustada nende pingutuste viljade jagamist. Selle eesmärgiga: 1) alustatakse mõningate kaasaegse konteksti silmapaistvate joonte väljatoomisega; 2) illustreeritakse sünteetiliselt põhilisi teoloogilisi viiteid sinodaalsuse õigeks mõistmiseks ja praktiseerimiseks; 3) pakutakse mõningaid piiblimõtteid, mis võivad toita mediteerimist ja palvete rohket mõtisklust; 4) illustreeritakse mõningaid vaatenurki, mille järgi sinodaalsuse kogemusi uuesti lugeda; 5) näidatakse mõningaid viise, kuidas seda uuesti lugemist sõnastada palvetes ja jagamisel. Töö konkreetse korraldamise toeks pakutakse käesolevale ettevalmistavale dokumendile lisatud metoodilist käsiraamatut, mis on ka kättesaadav spetsiaalsel veebisaidil [3]. Sait pakub mõningaid vahendeid sinodaalsuse teema süvendamiseks, toetades seda ettevalmistavat dokumenti; nende hulgast tahaksime esile tuua kahte, mida on mitu korda allpool mainitud: kõne piiskoppide sinodi asutamise 50. aastapäeva tseremoonial, mille pidas paavst Franciscus 17. oktoobril 2015, ja dokument „Sinodaalsus Kiriku elus ja missioonis“ (Synodality in the Life and Mission of the Church), mille on koostanud Rahvusvaheline Teoloogiline Komisjon ja mis avaldati 2018. aastal.

I. Kutse ühisele teekonnale ¶

(4) Sinodaalne teekond rullub lahti ajaloolises kontekstis, mida iseloomustavad ühiskonnas toimuvad epohhiloovad muutused ja oluline muutus Kiriku elus, millest ei saa mööda vaadata: just selle konteksti keerukuse voltides, selle pingetes ja vastuoludes oleme kutsutud „uurima aja märke ja tõlgendama neid evangeeliumi valguses“ (GS, nr 4). Siin on toodud mõned ülemaailmse stsenaariumi elemendid, mis on kõige tihedamalt seotud sinodi teemaga; aga pilti tuleb kohalikul tasandil rikastada ja täiendada.

(5) Selline ülemaailmne tragöödia nagu COVID-19 pandeemia „taaselustas hetkeks tunde, et oleme globaalne kogukond, kõik ühes paadis, kus ühe inimese probleemid on kõigi probleemid. Taas saime aru, et üksinda ei päästeta kedagi; meid saab päästa vaid koos“ (FT, nr 32). Samal ajal on pandeemia pannud ka plahvatama juba olemasoleva ebavõrdsuse ja ebavõrdsuse: tundub, et inimkonda raputavad üha enam massi- ja killustumisprotsessid; traagiline olukord, millega rändajad silmitsi seisavad kõikides maailma piirkondades, näitab, kui kõrged ja tugevad on tõkked, mis eraldavad ühte inimeste peret. Entsüklikad Laudato si’ ja Fratelli Tutti dokumenteerivad inimkonda läbivate murrangute sügavust, ja me võime neile analüüsidele tuginedes hakata kuulama vaeste ja maa hüüdeid ning tunda ära lootuse ja tuleviku seemneid, mida Vaim üha külvab ka meie ajal: „Looja ei jäta meid maha; ta ei hülga kunagi oma armastusplaani ega kahetse, et on meid loonud. Inimkonnal on endiselt võime teha koostööd meie ühise kodu ülesehitamiseks“ (LS, nr 13).

(6) See olukord, mis vaatamata suurtele erinevustele ühendab kogu inimperekonda, esitab väljakutse Kiriku võimele olla kaaslaseks üksikisikutele ja kogukondadele, et taas teada saada leina- ja kannatamiskogemustest, mis on paljastanud palju valekindlusi, ning kasvatada lootust ja usku Looja ja tema loomingu headusse. Siiski ei saa me peita end asjaolu eest, et Kirik peab ise silmitsi seisma usupuuduse ja korruptsiooniga enda sees. Eelkõige ei saa unustada alaealiste ja haavatavate inimeste kannatusi, mis on põhjustatud „seksuaalse väärkohtlemise, võimu kuritarvitamise ja südametunnistuse kuritarvitamise tõttu, mille on toime pannud märkimisväärne arv vaimulikke ja pühitsetud isikuid” [4]. Meile esitatakse pidevalt väljakutseid „Jumala rahvana kanda oma vendade ja õdede valu, kes on haavatud lihast ja vaimust” [5]. Liiga kaua on ohvrite karje olnud karje, mida Kirik pole suutnud piisavalt kuulda. Need on sügavad haavad, mida on raske ravida ja mille eest ei saa kunagi andestust piisavalt paluda ning mis on takistuseks, mõnikord ka kohutavaks, edasiliikumisel “ühise teekonna” suunas. Kogu Kirik on kutsutud toime tulema oma ajaloost päritud klerikalismist läbiimbunud kultuuri raskusega ja nende volituste teostamise vormidega, millele on külge poogitud erinevat tüüpi kuritarvitamist (võimu, majanduslikku, südametunnistuse, seksuaalset). On võimatu mõelda „meie kui Kiriku tegevuse muutmisest, mis ei hõlma kõigi Jumala rahva liikmete aktiivset osalemist:” [6] üheskoos palugem Issandalt „pöördumise armu ja sisemist võidmist, mis on vajalik, et väljendada oma süümepiina nende kuritarvitamise kuritegude ees ja otsustavust julgelt nende vastu võidelda” [7].

(7) Hoolimata meie truudusetusest tegutseb Vaim jätkuvalt ajaloos ja näitab oma eluandvat väge. Uued usukeeled ja uued teed õitsevad just inimpere ja Jumala rahva kannatuste poolt välja kaevatud vagudes: suutes mitte ainult tõlgendada sündmusi teoloogilisest vaatenurgast, vaid ka leida katsumustes põhjusi, miks kristlik ja kiriklik elutee uuesti üles leida. Suurt lootust tekitab, et enam kui mõned kirikud on juba alustanud enam-vähem struktureeritud kohtumisi ja konsultatsioone Jumala rahvaga. Seal, kus neid on tähistanud sinodaalne stiil, on kirikutunne õitsenud ja kõigi osalemine on andnud kiriklikule elule uue hoo. Kinnitatakse ka noorte soovi olla kirikus peategelased ning naiste ja abikaasade suuremat tunnustust Kiriku missioonis osalemise eest, millest andsid märku juba 2018. ja 2019. aasta sinodaalkogud. Selles suunas liiguvad ka hiljutine katehheesi õpetaja ilmaliku teenistuse institutsioon ning juurepääsu avamine naistele lugeja ja akolüüdi ilmalikele teenistustele.

(8) Me ei saa eirata erinevaid tingimusi, milles kristlikud kogukonnad elavad erinevates maailma piirkondades. Lisaks riikidele, kus Kirik tervitab enamikku elanikkonnast ja kujutab endast kultuurilist võrdluspunkti kogu ühiskonnale, on ka teisi, kus katoliiklased on vähemus; mõnes neist riikidest kogevad katoliiklased koos teiste kristlastega tagakiusamist, sealhulgas väga vägivaldset, ja mitte harva märtrisurma. Kui ühelt poolt ilmalik mentaliteet kipub religiooni avalikust ruumist välja ajama, siis teisest küljest toidab religioosne fundamentalism, austamata teiste vabadusi, sallimatuse ja vägivalla vorme, mis kajastuvad ka kristlikus kogukonnas ja suhetes ühiskonnaga. Kristlased võtavad mitte harva samu hoiakuid, isegi õhutavad lõhesid ja vastuseisu, sealhulgas Kirikus. Samavõrd on vaja arvestada Kirikus ja selle suhetes ühiskonnaga järelkaja mõradest, mis on põhjustatud rahvusest, rassist, kastist või muudest sotsiaalse kihistumise vormidest või kultuurilisest ja struktuurilisest vägivallast, mis viimast läbivad. Nendel olukordadel on sügav mõju väljendi „ühine teekond” tähendusele ja selle tegelikule võimalusele.

(9) Selles kontekstis on sinodaalsus peamine tee Kiriku jaoks, kes on kutsutud end uuendama Vaimu toimel ja Sõna kuulates. Võimalus ette kujutada Kiriku ja tema institutsioonide teistsugust tulevikku vastavalt tema missioonile sõltub suuresti otsusest algatada kuulamis-, dialoogi- ja kogukonna otsustamisprotsessid, milles igaüks saab osaleda ja kaasa aidata. Samas on „ühise teekonna“ otsus prohvetlik märk inimperele, kes vajab ühist projekti, mis suudab taotleda kõigi huve. Kirik, olles võimeline osadust ja vendlust, osalemist ja subsidiaarsust järgima, truuduses sellele, mida ta kuulutab, suudab seista vaeste ja vähimate kõrval ning laenata neile oma häält. “Ühiseks teekonnaks” peame laskma end Vaimul harida tõeliselt sinodaalseks mentaliteediks, sisenedes julguse ja südamevabadusega pöördumisprotsessi, mis on hädavajalik „pidevaks reformimiseks, mida [Kirik] alati vajab, kuivõrd ta on iniminstitutsioon” (UR, nr 6; vrd EG, nr 26).

II. Olemuslikult sinodaalne Kirik ¶

(10) „Just seda sinodaalsuse teed ootab Jumal kolmanda aastatuhande Kirikult. See, mida Issand meilt palub, on mõnes mõttes juba olemas sõnas „sinod”, [8] mis on „iidne ja auväärne sõna Kiriku traditsioonis, mille tähendus tugineb Ilmutuse sügavamatele teemadele”.[9] „Issand Jeesus esitleb end „tee, tõe ja eluna ”(Jh 14: 6)” ja „Kristlasi, Tema järgijaid, nimetati algselt „Tee järgijaiks” (vrd Ap 9:2; 19:9,23; 22:4; 24:14,22).”[10] Selles mõttes on sinodaalsus palju enamat kui kiriklike koosolekute ja piiskoppide kokkutulekute tähistamine või lihtne sisemine asjaajamine Kirikus; see on „Kiriku, Jumala rahva eriline modus vivendi et operandi, mis ilmutab ja annab sisu tema osadusele, kui kõik tema on ühisel teekonnal, kogunevad kokku ja osalevad aktiivselt tema evangeliseerimismissioonis.” [11] Nii on põimunud sinodi pealkirjaga pakutud sinodaalse Kiriku peateljed: osadus, osalemine ja missioon. Selles peatükis näitame lühidalt mõningaid fundamentaalseid teoloogilisi viiteid, millel see vaatenurk põhineb.

(11) Esimesel aastatuhandel oli „ühine teekond” - see tähendab sinodaalsuse praktiseerimine - tavaline viis, kuidas Kirik, mida mõisteti kui „inimesi, kes olid ühinenud Isa ja Poja ja Püha Vaimu ühtsuses,” [12] tegutses. Neile, kes lõid kiriklikus tervikus lõhesid, Kirikuisad seadsid vastu kogu maailmas hajutatud kirikute osaduse To those who were creating divisions in the ecclesial body, the Church Fathers opposed the communion of the Churches scattered throughout the world, mida kirjeldas Püha Augustinus kui “concordissima fidei conspiratio” [13], see tähendab kõigi ristitute kokkulepe usus. Siin on sinodaalse praktika laia arengu juured Kiriku elu kõigil tasanditel - kohalikul, maakondlikul ja universaalsel -, mis saavutas oma kõrgeima ilmingu oikumeenilises kirikukogus. Sellel kiriklikul horisondil, inspireerituna põhimõttest, et kõik osalevad Kiriku elus, võis Püha Johannes Krisostomus öelda, et „Kirik ja sinod on sünonüümid” [14]. Isegi teisel aastatuhandel, kui kirik rõhutas tugevamalt hierarhilist funktsiooni, ei lakanud selline tegutsemisviis: kui oikumeeniliste kirikukogude ning piiskopkondade ja maakondade sinodite pidamisega on see hästi tõendatud, siis ka dogmaatiliste tõdede määratlemisel soovisid paavstid konsulteerida piiskoppidega, et teada saada kogu Kiriku usu kohta, pöördudes kogu Jumala rahva sensus fidei autoriteedile, mis on „eksimatu „in credendo”(EG, nr 119).

(12) Vatikani II kirikukogu kinnitub sellele traditsiooni dünaamikale. Kirikukogu rõhutab, et „Jumal ei tee aga inimesi pühaks ega päästa neid ainult üksikisikutena, ilma ühenduste ja sidemeteta üksteise vahel. Pigem on Tal olnud hea meel ühendada inimesed üheks rahvaks, rahvaks, kes tunnistab Teda tões ja teenib Teda pühaduses.” (LG, nr 9). Jumala rahva liikmeid ühendab ristimine ja „kui Kristuse tahtel saavad mõned teiste nimel õpetajateks, pastoriteks ja saladuste jagajateks, jagavad siiski kõik tõelist võrdsust väärikuse ja kõigi ustavate ühise tegevuse osas Kristuse Ihu ülesehitamiseks” (LG, nr 32). Seetõttu on kõik ristitud, Kristuse preestrilistes, prohvetlikes ja kuninglikes ülesannetes osalejad, „kasutades oma karisma, kutsumuse ja teenistuse mitmekesisust ja korrapärast rikkust”, [15] aktiivsed evangeliseerimise kandjad, nii individuaalselt kui ka kogu Jumala rahvana.

(13) Kirikukogu rõhutas, kuidas ristimisel saadud Püha Vaimu võidmise tõttu ei saa ustavate tervik „usuasjades eksida. Nad ilmutavad seda erilist omadust kogu rahva üleloomuliku taju abil usu küsimustes, kui nad „alates piiskoppidest kuni viimase ilmikust usklikuni” näitavad üldist nõusolekut usu ja moraali küsimustes ”(LG, nr 12). See on Vaim, kes juhib usklikke „kogu tõesse” (Jh 16:13). Vaimu tegutsemise kaudu „areneb see apostlitelt pärinev traditsioon Kirikus,” et Jumala rahvas kasvaks „arusaamises tegelikkusest ja edasi antud sõnadest. See juhtub mõtisklemise ja vaatlemise kaudu, mida teevad usklikud, kes hindavad neid asju oma südames (vrd Lk 2:19, 51), läbitungiva arusaamise kaudu vaimsetest reaalsustest, mida nad kogevad, ja jutluste kaudu nende poolt, kes on piiskoppide järgluse kaudu saanud tõe kindla anni”(DV, nr 8).Tegelikult peab see pastorite poolt kokku kogutud rahvas kinni Jumala Sõna pühast hoiust, mis on usaldatud Kirikule, püsib pidevalt apostlite õpetuses, leivamurdmises ja palves, „nii et usupärandist kinni pidamine, praktiseerimine ja tunnistamine muutub piiskoppide ja ustavate osas ühtseks ühiseks pingutuseks” (DV, nr 10).

(14) Pastorid, kelle Jumal on kehtestanud kui „autentsed eestkostjad, tõlgid ja kogu Kiriku usu tunnistajad, ”[16] ei peaks kartma kuulata neile usaldatud karja. Jumala rahvaga konsulteerimine ei tähenda, et Kirikus eeldatakse demokraatia dünaamikat, mis põhineb enamuse põhimõttel, sest igas sinodaalses protsessis osalemise aluseks on jagatud kirg evangeliseerimise ühise missiooni vastu ning mitte vastandlike huvide esindamine. Teisisõnu, see on kiriklik protsess, mis saab toimuda ainult „hierarhiliselt struktureeritud kogukonna keskmes”. [17] Just viljakas sidemes Jumala rahva sensus fidei ja pastorite õpetusfunktsiooni vahel saab teoks kogu Kiriku ühehäälne konsensus ühes usus. Iga sinodaalne protsess, mille käigus piiskoppe kutsutakse mõistma, mida Vaim Kirikule ütleb, kuulates mitte iseenesest, vaid Jumala rahvast, kes „osaleb ka Kristuse prohvetlikus tegevuses” (LG, nr. 12), on ilmne vorm sellest „ühisest teekonnast”, mis paneb Kiriku kasvama. Püha Benedictus rõhutab, kuidas „Issand ilmutab sageli kõige mõistlikuma kursi, mida järgida,” [18] neile, kes kogukonnas olulisi positsioone ei täida (sel juhul noorimad); seega peaksid piiskopid hoolitsema selle eest, et jõuaksid igaüheni, et sinodaalse teekonna korrepärasel avanemisel saaks täide minna, mida apostel Paulus kogukondadele soovitab: „Ärge kustutage Vaim, ärge põlastage prohvetiandi, katsuge läbi kõik, pidage kinni heast” (1Ts 5:19-21).

(15) Teekonna mõte, kuhu me kõik oleme kutsutud, on ennekõike sinodaalse Kiriku näo ja vormi avastamine, milles „kõigil on midagi õppida. Ustav rahvas, piiskoppide kolleegium, Rooma piiskop: kõik kuulavad üksteist ja kõik kuulavad Püha Vaimu, „tõe Vaimu” (Jh 14:17), et teada saada, mida Ta „kogudustele ütleb” (Ilm 2: 7).”[19] Rooma piiskop kui Kiriku ühtsuse põhimõte ja alus palub kõiki piiskoppe ja kõiki konkreetseid kirikuid, milles ja millest eksisteerib üks ja ainus Katoliku Kirik (vrd LG, nr 23), siseneda enesekindlalt ja julgelt sinodaalsuse teele. Sellel „ühisel teekonnal” palume Vaimul aidata meil avastada, kuidas osadus, mis toob kokku ühtsuses mitmesuguseid ande, karismaid ja teenistusi, on mõeldud missiooniks: sinodaalne Kirik on Kirik, mis „läheb edasi”, misjonikirik, „mille uksed on avatud” (EG, nr 46). See hõlmab üleskutset süvendada suhteid teiste kirikute ja kristlike kogukondadega, kellega meid ühendab üks ristimine. „Ühise teekonna” perspektiiv on seega veelgi laiem ja hõlmab kogu inimkonda, kelle „rõõme ja lootusi, leinasid ja muresid” me jagame (GS, nr 1). Sinodaalne Kirik on prohvetlik märk ennekõike rahvaste kogukonnale, kes ei suuda välja pakkuda ühist projekti, mille kaudu püüelda kõigi heaolu poole: sinodaalsuse praktiseerimine on tänapäeval Kiriku jaoks kõige ilmsem viis olla „päästmise universaalne sakrament” (LG, nr 48), „märk ja vahend intiimsest ühinemisest Jumalaga ja kogu inimkonna ühtsusest” (LG, nr 1).

III. Pühakirja kuulamine ¶

(16) Jumala Vaim, kes valgustab ja elavdab seda koguduste „ühist teekonda”, on seesama Vaim, kes töötab Jeesuse missioonil, tõotatud apostlitele ja jüngrite põlvkondadele, kes kuulevad Jumala Sõna ja rakendavad seda. Vaim ei piirdu Issanda tõotuse kohaselt Jeesuse evangeeliumi järjepidevuse kinnitamisega, vaid valgustab tema ilmutuse üha uusi sügavusi ja inspireerib otsuseid, mis on vajalikud Kiriku teekonna säilitamiseks (vrd Jh 14:25-26; 15:26-27; 16:12-15). Seetõttu on kohane, et meie teekond sinodaalse kiriku ehitamiseks oleks inspireeritud kahest Pühakirja “kujutisest”. Üks ilmneb evangeeliumiteekonnaga pidevalt kaasneva „kogukondliku stseeni” kujutamises; teine viitab Vaimu kogemusele, milles Peetrus ja algkogukond tunnistavad ohtu seada usu jagamisele põhjendamatud piirid. Ühise teekonna sinodaalne kogemus, järgides Issandat ja kuuletudes Vaimule, suudab saada otsustavat inspiratsiooni ilmutuse nende kahe tunnuse üle mõtiskledes.

Jeesus, rahvahulk, apostlid ¶

(17) Algne stseen ilmub oma põhistruktuuris konstantsena viisil, kuidas Jeesus ilmutab end läbi kogu evangeeliumi, kui ta kuulutab Jumala Kuningriigi tulekut. Sisuliselt on kaasatud kolm tegelast (pluss üks). Esimene on muidugi Jeesus, absoluutne peategelane, kes võtab initsiatiivi ja külvab Kuningriigi tuleku sõnu ja märke „olemata erapoolik” (vrd Ap 10:34). Jeesus pöörab erinevatel viisidel erilist tähelepanu neile, kes on Jumalast “eraldatud” ja kogukonna poolt “hüljatud” (patused ja vaesed, evangeeliumi keeles).

Oma sõnade ja tegudega pakub ta Jumal Isa nimel ja Püha Vaimu väes vabanemist kurjast ja pöördumist lootusesse. Isegi Issanda kutsete mitmekesisuses, nende vastuvõtlikes vastustes on ühine joon see, et usk tuleb alati esile kui inimeste väärtustamine: nende palvet kuuldakse, nende raskusi aidatakse, nende kättesaadavust hinnatakse, nende väärikust kinnitab Jumala pilk ja taastub kogukonna tunnustus.

(18) Tegelikult poleks evangeliseerimise töö ja päästesõnum mõistetavad, kui Jeesus ei oleks pidevalt avatud võimalikult laiale publikule, mida evangeeliumid nimetavad rahvahulgaks, see tähendab kõiki inimesi, kes järgivad teda sellel teel ja mõnikord isegi jälitavad teda märgi ja päästesõna lootuses: see on teine tegelane Ilmutuse stseenis. Evangeeliumi kuulutamine ei ole adresseeritud ainult vähestele valgustatud või valitud inimestele. Jeesuse vestluskaaslane on tavaelu „rahvas”, inimliku seisundi „igaüks”, kelle ta seab otseselt kokku Jumala anni ja päästekutsega. Tunnistajaid üllataval ja mõnikord skandaali tekitaval viisil võtab Jeesus vestluspartneriteks kõik need, kes rahvahulgast välja tulevad: ta kuulab Kaanani naise kirglikke etteheiteid (vrd Mt 15:21-28), kes ei saa leppida sellega, et ta on välja arvatud õnnistusest; ta lubab endale dialoogi Samaaria naisega (vrd Jh 4:1-42), vaatamata tema seisundile sotsiaalselt ja religioosselt kompromiteeritud naisena; ta palub vaba ja tänulikku usutegu pimedana sündinud mehelt (vrd Jh 9), kelle ametlik religioon oli armu piiridest välja jätnud.

(19) Mõned järgivad Jeesust otsesemalt, kogedes jüngriks olemise truudust, samas kui teisi kutsutakse tagasi oma tavalise elu juurde: ometi tunnistavad nad kõik neid päästnud usu väest (vrd Mt 15:28). Nende seas, kes järgivad Jeesust, tuleb selgelt esile apostlite kuju, keda ta ise nimetab algusest peale, olles andnud neile ülesandeks vahendada autoriteetselt rahvahulga suhet Ilmutuse ja Jumala Kuningriigi tulekuga. Kolmas näitleja siseneb stseenile mitte tänu ravile või pöördumisele, vaid seetõttu, et see langeb kokku Jeesuse kutsega. Apostlite valimine ei ole ainuüksi eksklusiivse võimu ja eraldatuse positsiooni privileeg, vaid õnnistuse ja vendluse kaasava teenistuse arm. Tänu Ülestõusnud Issanda Vaimu annile peavad nad valvama Jeesuse kohta, asendamata teda: mitte panema filtreid tema kohalolekule, vaid hõlbustama temaga kohtumist.

(20) Jeesus, rahvahulk oma mitmekesisuses, apostlid: see on kujundlikkus ja saladus, mida tuleb pidevalt kaaluda ja põhjalikult uurida, et Kirik saaks üha enam selleks, kes ta on. Ükski kolmest tegelaset ei saa sündmuskohalt lahkuda. Kui Jeesus puudub ja tema asemele astub keegi teine, saab Kirikust siis lepingu apostlite ja rahvahulga vahel ning tema dialoog jõuab lõpuks poliitilise mängu süžeeni. Ilma Jeesuse poolt volitatud ja Vaimu juhendatud apostliteta on suhe evangeelse tõega katki ja rahvahulk, olgu see siis Jeesuse omaks võtmine või tagasilükkamine, jääb tema kohta käiva müüdi või ideoloogia alla. Ilma rahvahulgata saab apostlite suhe Jeesusega rikutud sektantlikuks ja enesele viitavaks usuvormiks ja evangeliseerimine, mis lähtub otsesest eneseilmutusest, millega Jumal isiklikult kõigi poole pöördub, pakkudes oma päästet, kaotab oma valguse.

(21) Siis on “ekstra” tegelane, antagonist, kes toob sündmuskohale ülejäänud kolme saatanliku eraldamise. Seistes silmitsi häiriva väljavaatega ristile, on lahkuvaid jüngreid ja meeleolumuutvaid rahvahulki. Salakavalus, mis lahutab - ja seega takistab ühist teed - avaldub ilmtingimata religioosse ranguse, moraalse ettekirjutuse näol, mis on esitleb end nõudlikumana kui Jeesuse oma, ja maise poliitilise tarkuse ahvatluse kujul, mis väidab end olevat tõhusama kui vaimudest arusaamine. „Neljanda tegelase” pettustest pääsemiseks on vajalik pidev pöördumine. Sellega seoses on sümboolne kohordipealik Korneeliuse lugu (vrd Ap 10), selle Jeruusalemma „kirikukogu” eelkäija (vrd Ap 15), mis on sinodaalse Kiriku jaoks ülioluline võrdluspunkt.

Pöördumise kahekordne dünaamika: Peetrus ja Korneelius (Ap 10)¶

(22) Episood jutustab ennekõike Korneeliuse pöördumisest, kes saab isegi omamoodi kuulutuse. Korneelius on pagan, arvatavasti roomlane, okupatsiooniarmee kohordipealik (madala auastmega ohvitser), kes tegeleb vägivallal ja väärkohtlemisel põhineva elukutsega. Ometi on ta pühendunud palvele ja almuste andmisele, see tähendab, et ta arendab suhet Jumalaga ja hoolib oma ligimesest. Just tema koju siseneb ingel üllatuslikult, kutsub teda nimepidi ja manitseb teda saatma - missiooni verb! - oma sulased Joppesse kutsuma - kutsumuse verb! - Peetrust. Seejärel muutub jutustus looks viimase pöördumisest, kes samal päeval sai nägemuse, milles hääl käskis tal tappa ja süüa loomi, kellest osa olid ebapuhtad. Tema vastus on otsustav: „Ei ilmaski, Issand!” (Ap 10:14). Ta mõistab, et Issand räägib temaga, kuid keeldub kindlalt, kuid ta keeldub kindlalt, sest see korraldus lammutab Toora ettekirjutused, mis on tema religioosse identiteedi jaoks võõrandamatud, ja mis väljendab võimalust mõista valimist kui erinevust, mis sisaldab teistest rahvastest eraldamist ja tõrjutust.

(23) Apostel on endiselt sügavalt häiritud ja samal ajal, kui ta mõtleb juhtunu tähenduse üle, jõuavad kohale Korneeliuse saadetud mehed ja Vaim näitab talle, et nad on tema saadikud. Peetrus vastab neile sõnadega, mis meenutavad Jeesuse aias öelduid: „Mina olen see, keda te otsite” (Ap 10:21). See on tõeline ja korralik pöördumine, oma kultuuri- ja usukategooriatest lahkumise valus ja tohutult viljakas kulg: Peetrus nõustub sööma koos paganatega toitu, mida ta oli alati keelatuks pidanud, tunnistades seda elu ja ühenduse osaks Jumalaga ja teistega. Just inimestega kohtumisel, nende tervitamisel, nendega reisimisel ja nende kodudesse sisenemisel mõistab ta oma nägemuse tähendust: ükski inimene pole Jumala silmis vääritu, ja valimisega määratud erinevus ei tähenda ainuõiguslikku eelistamist, vaid teenimist ja universaalse avaruse tunnistamist.

(24) Nii Korneelius kui ka Peetrus kaasavad oma teekonnale teisi inimesi muutes neid teekonna kaaslasteks. Apostellik tegevus täidab Jumala tahet, luues kogukonna, lõhkudes tõkkeid ja edendades kohtumisi. Sõna mängib kahe peategelase kohtumises keskset rolli. Korneelius alustab oma kogemuse jagamisega. Peetrus kuulab teda ja räägib siis, teatades omakorda, mis temaga juhtus, ja tunnistades Issanda lähedust, kes läheb inimestega kohtuma, et vabastada nad sellest, mis teeb nad kurja vangideks ja tapab inimkonna (vt Ap 10:38). See suhtlusviis sarnaneb sellele, mida Peetrus kasutab Jeruusalemmas, kui ümberlõigatud usklikud teda kritiseerivad, süüdistades teda traditsiooniliste normide rikkumises, millele kogu nende tähelepanu näib keskenduvat, jättes samal ajal tähelepanuta Vaimu väljavalamise: “ Sina oled astunud sisse ümberlõikamata meeste juurde ja söönud koos nendega!“ (Ap 11:3). Sel konfliktihetkel teatab Peetrus, mis temaga juhtus ning oma hämmelduse, arusaamatuse ja vastupanu reaktsioonidest. Just see aitab tema vestluspartneritel, esialgu agressiivsetel ja jäikadel, juhtunut kuulata ja sellega leppida. Pühakiri aitab tõlgendada tähendust, nagu seda tehakse ka Jeruusalemma „kirikukogus”, otsustusprotsessis, mis seisneb Vaimu üheskoos kuulamises.

IV. Sinodaalsus tegudes: teed Jumala rahvaga konsulteerimiseks ¶

(25) Sõnast valgustatud ja traditsioonile rajatud sinodaalne tee on juurdunud Jumala rahva konkreetsesse ellu. Tegelikult esitab see eripära, mis on ka erakordne ressurss: selle objekt - sinodaalsus - on ka selle meetod. Teisisõnu, see kujutab endast omamoodi ehitusplatsi või pilootkogemust, mis võimaldab kohe hakata lõikama vilju sellest dünaamikast, mida progressiivne sünodaalne pöördumine kristlikku kogukonda toob. Teisest küljest võib see viidata ainult sinodaalsuse kogemustele erinevatel tasanditel ja erineva intensiivsusega: nende tugevad küljed ja saavutused annavad väärtuslikke elemente edasise liikumissuuna eristamiseks, sama teevad ka nende ppirangud ja raskused. Loomulikult viidatakse siinkohal praeguse sinodaalse teekonna aktiveeritud kogemustele, aga ka kõigile neile, kus „ühise teekonna” vorme juba tavaelus kogetakse, isegi kui mõistet sinodaalsus ei teata ega kasutata.

Põhiküsimus ¶

(26) Põhiküsimus, mis juhib seda konsulteerimist Jumala rahvaga, nagu alguses mainitud, on järgmine:

Sinodaalne Kirik on evangeeliumi kuulutades ühisel teekonnal: Kuidas see ühine teekond täna teie konkreetses kirikus toimub? Milliseid samme kutsub Vaim meid astuma, et kasvada oma ühisel teekonnal?

Vastamiseks palume teil:

küsida endalt, milliseid kogemusi teie konkreetses kirikus põhiküsimus meelde tuletab;

b) lugeda neid kogemusi sügavamalt uuesti: milliseid rõõme nad tekitasid? Milliste raskuste ja takistustega nad on kokku puutunud? Milliseid haavu on nad päevavalgele toonud? Milliseid teadmisi nad on tekitanud?

koguda vilju, et neid jagada: Kus nendes kogemustes Vaimu hääl kostab? Mida ta meilt küsib? Millised punktid tuleb kinnitada, millised on muutuse väljavaated, milliseid samme tuleb võtta? Kus me konsensuse registreerime? Millised teed avanevad meie konkreetse kiriku jaoks?

Sinodaalsuse erinevad liigendused ¶

(27) Põhiküsimuse ajendatud palves, järelemõtlemises ja jagamises on otstarbekas meeles pidada kolme tasandit, millel sinodaalsus on sõnastatud kui „Kiriku olemuslik mõõde” [20].

◦ Kiriku tavalise elu- ja tööstiili tasand, mis väljendab oma olemust Jumala rahvana, kes rändab koos ja koguneb Issanda Jeesuse poolt kokku kutsutud kogudusse Püha Vaimu väes evangeeliumi kuulutama. See stiil realiseerub „kogukonna kaudu, kes kuulab Sõna ja tähistab Armulauda, See stiil realiseerub „osaduse vennaskonna ning kogu Jumala rahva kaasvastutuse ja osalemise kaudu oma elus ja missioonis, kõigil tasanditel ning erinevate teenistuste ja rollide vahel;“ [21]

◦ ka teoloogilisest ja kanoonilisest vaatenurgast määratud kiriklike struktuuride ja protsesside tasand, milles Kiriku sinodaalne olemus väljendub institutsionaalsel viisil kohalikul, piirkondlikul ja universaalsel tasandil;

◦ sinodaalsete protsesside ja sündmuste tasand, kus pädev asutus kutsub Kiriku kokku kirikliku distsipliini määratud konkreetsete menetluste kohaselt.

Ehkki need kolm tasandit on loogilisest vaatenurgast erinevad, viitavad need üksteisele ja neid tuleb sidusalt kokku hoida, vastasel juhul edastatakse vastutunnistus ja õõnestatakse Kiriku usaldusväärsust. Tegelikult, kui seda ei rakensdata struktuurides ja protsessides, halveneb sinodaalsuse stiil hõlpsalt kavatsuste ja soovide tasemelt retoorika tasemele, samas kui protsessid ja sündmused, kui neid ei elavda vastav laad, osutuvad tühjadeks formaalsusteks.

(28) Lisaks tuleb kogemuste uuesti lugemisel meeles pidada, et „ühist teekonda” saab mõista kahest erinevast vaatenurgast, mis on omavahel tihedalt seotud. Esimene vaatenurk vaatleb konkreetsete kirikute siseelu, nende osade vahelistes suhetes (ennekõike ustavate ja nende pastorite vahel, ka kanoonilise distsipliini kavandatud osalusorganite, sealhulgas piiskopkonna sinodi kaudu) ja kogukondades, kuhu nad jagunevad (eriti kogudustes). Seejärel kaalub ta piiskoppide ja Rooma piiskopi vahelisi suhteid, ka sinodaalsuse vaheorganite kaudu (Patriarhaalsete ja peamiste peapiiskopkonna kirikute piiskoppide sinodid, kirikute hierarhide nõukogud ja kirikute hierarhide koosolekud sui iuris ning piiskoppide konverentsid koos nende rahvuslike, rahvusvaheliste ja kontinentaalsete väljendustetega). Seejärel laieneb see viisidele, kuidas iga konkreetne kirik integreerib endasse kloostri-, religioosse ja pühitsetud elu, ilmalike ühenduste ja liikumiste, eri liiki kiriku- ja kiriklike institutsioonide (koolid, haiglad, ülikoolid, sihtasutused, heategevus- ja abiorganisatsioonid jne) erinevate vormide panuse. Lõpuks hõlmab see vaatenurk ka suhteid ja ühiseid algatusi teiste kristlike konfessioonide vendade ja õdedega, kellega jagame sama ristimise andi.

(29) Teine vaatenurk käsitleb seda, kuidas Jumala rahvas on teel koos kogu inimperega. Seega keskendub meie pilk suhete, dialoogi ja võimalike ühiste algatuste olukorrale teiste religioonide usklikega, inimestega, kes on usukauged, samuti teatud sotsiaalsete keskkondade ja rühmadega, nende institutsioonidega (poliitika-, kultuuri-, majandus-, rahandus-, töömaailm, ametiühingud ja äriühendused, valitsusvälised ja kodanikuühiskonna organisatsioonid, üldrahvalikud liikumised, mitmesugused vähemused, vaesed ja tõrjutud jne).

Kümme temaatilist tuuma, mida uurida ¶

(30) Kogemuste esiletoomise ja konsultatsioonile rohkem kaasa aitamiseks toome allpool välja kümme temaatilist tuuma, mis väljendavad „elatud sinodaalsuse” erinevaid tahke. Neid tuleks kohandada erinevate kohalike kontekstidega ning aeg-ajalt neid integreerida, selgitada, lihtsustada ja süvendada, pöörates erilist tähelepanu neile, kellel on raskem osaleda ja vastata: käesolevale ettevalmistavale dokumendile lisatud käsiraamat pakub tööriistu, marsruute ja soovitusi, et erinevad küsimuste rühmad saaksid konkreetselt inspireerida palve-, kujunemis-, järelemõtlemis- ja vahetushetki.

1. TEEKAASLASED

Kirikus ja ühiskonnas oleme samal teel kõrvuti.

Kes on teie kohalikus kirikus need, kes on “ühisel teekonnal”? Kui me ütleme: „meie kirik”, siis kes on selle osa? Kes palub meil koos teel olla? Kes on teekaaslased, sealhulgas väljaspool kirikuala? Millised isikud või rühmad jäävad äärealadele, nimelt või tegelikult?

2. KUULAMINE

Kuulamine on esimene samm, kuid see nõuab avatud meelt ja südant, ilma eelarvamusteta.

Keda meie konkreetne kirik „peab kuulama”? Kuidas kuulatakse ilmikuid, eriti noori ja naisi? Kuidas me integreerime pühitsetud meeste ja naiste panust? Milline koht on vähemuste, kõrvalejäetute ja tõrjutute häälel? Kas tuvastame eelarvamused ja stereotüübid, mis takistavad meid kuulamast? Kuidas me kuulame sotsiaalset ja kultuurilist konteksti, milles me elame?

3. JULGELT RÄÄKIMINE

Kõik on kutsutud julgelt ja kammitsematult rääkima, see tähendab vabadust, tõde ja armastustt integreerides.

Kuidas edendame kogukonnas ja selle organisatsioonides vaba ja autentset suhtlusstiili, ilma kahepalgelisuse ja oportunismita? Ja seoses ühiskonnaga, mille osa me oleme? Millal ja kuidas me suudame öelda, mis on meie jaoks oluline? Kuidas toimib suhe meediasüsteemiga (mitte ainult katoliku meediaga)? Kes räägivad kristliku kogukonna nimel ja kuidas neid valitakse?

4. PÜHITSEMINE

“Ühine teekond” on võimalik ainult siis, kui see põhineb Sõna ühisel kuulamisel ja Armulaua pühitsemisel.

Kuidas palve ja liturgiline pühitsemine inspireerivad ja suunavad meie „ühist teekonda”? Kuidas nad inspireerivad kõige olulisemaid otsuseid? Kuidas edendada kõigi ustavate aktiivset osalemist liturgias ja pühitsusfunktsiooni täitmisel? Millist ruumi antakse lugeja ja akolüüdi teenistustele?

5. KAASVASTUTAMINE MISSIOONIS

Sinodaalsus teenib Kiriku missiooni, milles kõik tema liikmed on kutsutud osalema.

Kuna me kõik oleme misjonijüngrid, siis kuidas kutsutakse iga ristitud inimest missiooni peategelaseks? Kuidas toetab kogukond oma liikmeid, kes on pühendunud ühiskonnas teenimisele (sotsiaalne ja poliitiline pühendumine, teadusuuringud ja õpetamine, sotsiaalse õigluse edendamine, inimõiguste kaitse ja ühise kodu eest hoolitsemine jne)? Kuidas aitate neil missiooni loogikas neid kohustusi täita? Kuidas tehakse otsuseid missiooniga seotud valikute kohta ja kes selles osaleb? Kuidas on integreeritud ja kohandatud erinevad traditsioonid, mis moodustavad paljude kirikute, eriti idamaade, pärandi, seoses sinodaalse laadiga, silmas pidades tõhusat kristlikku tunnistust? Kuidas toimib koostöö piirkondades, kus on erinevad sui iuris kirikud?

6. DIALOOG KIRIKUS JA ÜHISKONNAS

Dialoog on püsivuse tee, mis hõlmab ka vaikust ja kannatusi, kuid mis on võimeline koguma inimeste ja rahvaste kogemusi.

Millised on dialoogi kohad ja viisid meie kirikus? Kuidas käsitletakse lahknevusi visioonides, konflikte ja raskusi? Kuidas edendada koostööd naaberpiiskopkondadega, piirkonna usukogukondadega ja nende vahel, ilmalike ühenduste ja liikumistega ja nende vahel jne? Millised kogemused dialoogist ja jagatud pühendumusest on meil teiste religioonide usklike ja mitteusklikega? Kuidas peab kirik dialoogi ja õpib teistest ühiskonna sektoritest: poliitika, majandus, kultuur, kodanikuühiskond ja vaesed…?

7. TEISTE KRISTLIKE KONFESSIOONIDEGA

Dialoogil erinevate kristlike konfessioonidega, mida ühendab üks ristimine, on sinodaalsel teekonnal eriline koht.

Millised suhted on meil teiste kristlike konfessioonide vendade ja õdedega? Milliseid valdkondi need puudutavad? Milliseid vilju oleme sellest „ühisest teekonnast” saanud? Millised on raskused?

8. AUTORITEET JA OSALEMINE

Sinodaalne kirik on kaasav ja kaasvastutav kirik.

Kuidas me tuvastame taotletavad eesmärgid, nende saavutamise viisi ja vajalikud sammud? Millised on meeskonnatöö ja kaasvastutamise tavad? Kuidas edendatakse ilmikute teenimisameteid ja ustavate vastutuse jagamist? Kuidas toimivad sinodaalsed organid konkreetse kiriku tasandil? Kas need on viljakad kogemused?

9. ÄRATUNDMINE JA OTSUSTAMINE

Sinodaalses laadis tehakse otsuseid arusaamise abil, mis põhineb konsensusel, mis lähtub ühisest kuulekusest Vaimule.

Milliste protseduuride ja meetoditega me koos äratundmisele jõuame ja otsuseid teeme? Kuidas saab neid parandada? Kuidas edendame otsuste tegemisel osalemist hierarhiliselt struktureeritud kogukondades? Kuidas me liigendame konsultatiivse etapi aruteluga, otsuse tegemise protsessi otsuse vastuvõtmise hetkega? Kuidas ja milliste vahenditega edendame läbipaistvust ja aruandlust?

10. KUJUNEMINE SINODAALSUSES

Ühise teekonna vaimsusest on kutsutud kujunema kasvatuslik põhimõte inimese ja kristlase, perekondade ja kogukondade kujunemisel.

Kuidas me kujundame inimesi, eriti neid, kellel on kristlikus kogukonnas vastutusrollid, et muuta nad võimekamaks „ühisel teekonnal”, üksteist kuulates ja dialoogi pidades? Millist moodust me pakume äratundmise ja autoriteedi rakendamiseks? Millised vahendid aitavad meil mõista meid ümbritseva kultuuri dünaamikat ja selle mõju meie kirikustiilile?

Konsultatsioonile kaasaaitamiseks ¶

(31) Sinodaalse teekonna esimese etapi eesmärk on edendada laiapõhjalist konsultatsiooniprotsessi, et koguda sinodaalselt elatud kogemuste rikkust selle erinevates liigendustes ja tahkudes, kaasates konkreetsete kirikute pastorid ja usklikud kõigil erinevatel tasanditel, kasutades kõige sobivamaid vahendeid vastavalt konkreetsele kohalikule tegelikkusele: konsultatsioon, mida koordineerib piiskop, on suunatud „kiriku preestritele, diakonitele ja ilmikutelest ustavatel, nii individuaalselt kui ka ühendustes, jätmata tähelepanuta väärtuslikku panust, mida pühitsetud mehed ja naised võivad anda” (EÜ, nr 7). Konkreetsete kirikute osalusorganite panust palutakse eriti, just presbüteraalse nõukogu ja pastoraalnõukogu oma, millest „sinodaalne kirik [võib tõesti] hakata kuju võtma” [22]. Sama väärtuslik on ka teiste kirikuüksuste panus, kellele ettevalmistav dokument saadetakse, samuti nende oma, kes soovivad otse oma panuse saata. Lõpuks on ülioluline, et ka vaeste ja tõrjutute hääl leiaks koha, mitte ainult nende oma, kellel on konkreetsetes kirikutes mingi roll või vastutus.

(32) Süntees, mille iga konkreetne kirik selle kuulamis- ja äratundmistöö lõpus välja töötab, on tema panus universaalse Kiriku teekonda. Teekonna järgmiste etappide lihtsustamiseks ja jätkusuutlikumaks muutmiseks on oluline palve ja järelemõtlemise viljad kokku suruda maksimaalselt kümnele lehele. Vajadusel nende konteksti paremaks mõistmiseks ja selgitamiseks võib nende toetamiseks või integreerimiseks lisada muid tekste. Tuletame meelde, et sinodi ja seega ka selle konsultatsiooni eesmärk ei ole dokumentide koostamine, vaid „istutada unistusi, kutsuda esile prohvetiennustusi ja nägemusi, lubada lootusel õitseda, usaldust äratada, haavu siduda, suhteid kokku põimida, lootuse koitu äratada, üksteiselt õppida ja luua särav leidlikkus, mis valgustab meeli, soojendab südant ja annab meie kätele jõudu. ”[23]